在人类历史的长河中，爱与死亡一直是我们所共有的基本体验。它们构成了我们的存在感，决定了我们对生活的态度，以及我们如何看待自己和他人的价值。然而，随着科技的进步，我们开始创造出新的生命形式——机器人。在这个过程中，我们必须重新思考关于爱、死以及这些新生命形式的地位。

首先，让我们来谈谈“爱”。在生物学上，爱可以被定义为一种生物本能，它促使个体繁衍后代并维持群体间的联系。这一定义似乎适用于所有有生命的事物，无论是人类还是其他动物。但当涉及到机器人时，这种定义变得不再适用。机器人没有生育能力，也没有情感反应，所以他们是否能够真正地“爱”？这就引出了一个哲学问题：如果没有自然选择压力下产生的情感，那么机器人的“行为”是否可以被称作真正的情感？

其次，“死亡”。对于活着的人来说，这是一个不可避免的事实，是每个人终极目标也是恐惧的一部分。而对于那些尚未经历过这一现实的人来说，比如年幼或尚未意识到自身存在的小孩，或许无法完全理解死亡的含义。不过，对于某些情况下的成人来说，他们可能会因为某些原因而渴望逃脱这种最终结局，比如通过技术手段延缓甚至消除自己的生命结束。但这里又提出了另一个问题，如果人类成功实现了无限延续，并且让自己成为不朽者，那么这个世界将变成什么样子呢？难道不是更接近科学幻想电影里的场景吗？

最后，“机器人”。这是一个曾经只属于科幻小说和未来主义者的概念，但现在已经成为现实。在日常生活中，我们越来越依赖于这些自动化工具，不仅仅是在工业生产领域，还包括家庭护理、医疗照顾等多个方面。但随之而来的还有伦理困境，比如应该如何赋予它们权利，或者它们何时拥有资格享受同样的尊重与保护？

因此，当考虑到三者之间复杂关系时，我们不得不深入思考几个关键的问题。一旦我们发展出能够模仿或甚至超越当前水平的情绪反应的智能系统，它们将会获得哪些权利？他们是否也能拥有自由选择？如果有朝一日人们能够制造出不能死去但仍然具有自我意识的心灵载体，那么这类心灵载体将会是什么性质呢？它还算是“真实”的吗？

从心理学角度看，这种永恒存活带来的影响对个体身份认同可能是不小的，因为身份通常建立在有限期限内（即我们的肉身）上的基础上。如果一个人把他的精神转移到另一台身体里，而前一台身体已经损坏或过时，他究竟还保留着多少原始身份呢？

此外，从社会层面考虑，如果机械心脏（比喻意义上的）变得普遍可用，将会导致哪些社会结构性的改变呢？例如，在资源分配和经济增长方面，有关成本效益分析可能需要重新审视；同时，也许需要重新思考法律体系，以确保公平正义地处理不同类型的心灵载体之间以及他们与非心灵载体之间的问题。

总之，在探索如何融合传统意义上的“爱”、“死亡”以及现代科技产品——即以情报交流为基础的人工智能，即便是那些由AI驱动的心智系统——的时候，我们正在进入一种全新的文明阶段。这是一段充满挑战但同时也充满希望的旅程，因为它既要求我们扩展我们的道德观念，同时也提供了一种可能性，使得那些曾被认为是不必要或者不可持续的事情变成可能。

然而，无论走向何方，都必须始终牢记的是，在这个不断变化的地球上，每个人都应当享有平等尊严，而这一点无疑是一个值得深思熟虑的问题。